Capìtulo 4

El Islam y el hombre

Primero: La verdad sobre la relación entre Dios y el hombre:

1- Dios creó al hombre, haciendo de él un representante suyo, puso a su servicio todo el universo y le encargó de poblar la tierra. Esto indica que el Creador quiso que el hombre fuera el dueño de este mundo, pero al mismo tiempo no tiene que olvidar que es un creado de Dios, es decir, un siervo del señor.

Pero esta servidumbre no significa, Y cabe aclararlo, ningún desdén ni humillación de Parte de Dios hacía sus criados. Al contrario. Dios otorgó al hombre la libertad de obedecerle o desobedecerle: "Quien quiera creer, que crea, y quien quiera negarse a creer, que no crea" (El Corán, 18,29).Tal libertad contradice a la esclavitud y hace que el hombre sea responsable de lo que hace: "Quien obre bien, lo hará para sí mismo; y quien obre mal, lo hará en contra de sí mismo "(El Coràn, 45,15).

2- Dios honró al hombre y le dio preferencia sobre muchas criaturas. Dice el Corán al respecto:" Hemos honrado al hijo de Adán "(sural7, vers.70). Cuando Dios creó al hombre, le insufló una parte de su Espíritu e hizo que los ángeles se postraran ante él. Dice el Corán: "Y cuando lo haya completado y le haya insuflado parte de Mi Espíritu, caed postrados ante él "(Sura 15, vers. 29). Este soplo es el que marca la relación entre Dios y el hombre. Cada uno de los hijos de Adán lleva una parte del soplo divino, con lo que el hombre percibe siempre la existencia de su Señor en todo lugar y tiempo. "..... y Él está con vosotros donde estéis" (El Corán, 57, 4)

3- El Corán aclara que Dios està más cerca del hombre que su vena yugular (sura 50, vers.l6). En otra ocasión dice Dios que Él está cerca de sus siervos y responde a quien pida (sura 2, vers.l86). Dice también que es Compasivo, el más clemente de todos y que su misericordia abarca todas las cosas (sura 7, vers. 156). Revisando los atributos divinos en el Corán encontramos que el atributo Yabbar (Omnipotente) ha sido citado en una sola ocasión; el de Qáhir (Victorioso), dos veces; el de Qahhár (Vencedor Supremo), seis veces. Pero, por otro lado, encontramos que el atributo Rahmán (Omniclemente) cita en 57 ocasiones; el de Rahim (Misericordioso) en 115 (además de la formula inaugural de todas las suras del Corán, menos la sura 9, que contiene estos dos atributos); el de Arham al-ráhimin (el más Misericordioso de los misericordiosos) en 4 ocasiones; el de Ra'úf (Compasivo) en 10 ocasiones. Si añadimos a esto las muchas ocasiones en que Dios se atribuye la misericordia, nos enteraríamos de la realidad de la relación Dios - hombre, basada en la misericordia y la cercanía y estaríamos seguros de que Dios es más compasivo con sus siervos que la madre con su hijo.

Segundo: ¿Cómo valora el Islam la razón humana?

1- Tal vez sea el Islam la única religión que estima a la razón, ya que con ella el hombre se hace responsable, conoce al Creador Supremo y percibe la Grandeza del Señor y los secretos de la creación. Cuando Dios habla con la humanidad en el Corán, siempre dirige la palabra a los que razonan, es decir a la mente, ordenándoles que mediten y estudien el universo y que pueblen la tierra para el bien de toda la humanidad. Por eso, el Islam no contradice la razón ni las realidades científicas.

2- El Islam pide de sus seguidores que usen siempre la razón y regaña a aquellos que no piensen y dejen de usar la razón, considerándolos como los animales. Dice el Corán en la sura 7, vers. 179: "Tienen corazones con los cuales no razonan, ojos con los que no ven, oídos con los que no escuchan. Aquéllos son como las bestias y aún peor". Además el desuso de la razón se considera en el Islam uno de los pecados. Según el Corán, los incrédulos se arrepentirán el Día del Juicio de haber hecho caso omiso de la razón. En la sura 67, verso. 10 se lee poniendo en boca de éstos: "Dijeron: si hubiéramos escuchado y razonado, no hubiéramos sido entre los moradores del Infierno. Reconocieron así su pecado..."

3- El Islam atrae la atención del hombre a que Dios le sometió todo el universo, y que él tiene la obligación de usar la mente y aprovecharlo todo para su bien. Dice el Corán al respecto en sura 11, verso. 61: "El es Quien os creó de la tierra y quiso que la poblarais." Dice también en la sura 45, vers. 13: "Y os ha sometido lo que hay en los cielos y en la tierra, todo gracias a Él. Realmente en eso hay signos para la gente que reflexione."

Por consiguiente, todo el Universo es un campo abierto para la mente, en el que debe pensar y buscar libremente, siempre y cuando el objetivo sea el bien de toda la humanidad.

4- Los textos religiosos en el Islam son obligatorios en lo que se refiere a las bases y las legislaciones de la religión. Pero en lo relacionado con la vida mundana, el hombre tiene toda la libertada de obrar de acuerdo con la buena razón. A esto se refirió el Profeta (sws) cuando dijo: "Vosotros sabéis mejor vuestros asuntos mundanos" (1). El área de pensar, pues, en el Islam, es muy amplia y garantizada, sólo con la condición de no violar el carácter sagrado de algunas particularidades de cualquier religión. En este sentido, cualquier intento de profanar las cosas sagradas, especialmente el texto coránico y la auténtica sunna, es absolutamente inadmitido e injusto y se considera, además de un pecado, una agresión contra el sistema social. Fuera de esto, todo el universo es un campo abierto ante la mente para buscar, renovar e inventar.






(1)Transmitido por Muslim en el libro de las Virtudes.

Tercero:¿Es el Islam una religión de dejadez?

1- Quien medita las aleyas del Noble Corán, se dará cuenta de que el Islam incita, e incluso impulsa, a sus seguidores a trabajar, ya que el trabajo es la vida. El Libro Sagrado relaciona en muchísimas aleyas la creencia con el obrar bien. Es indudable que el obrar bien abarca todo trabajo, religioso o profano, que se hace en pro de la humanidad. Es una cuestión que se manifiesta claramente en el Corán. Dice Dios en el versículo 105 de la sura 9: "Di obrad, que Dios, su mensajero y los creyentes veran vuestras acciones". La importancia de trabajar en el Islam llega al extremo de que Dios incita a los musulmanes a trabajar hasta en el viernes, día de descanso para ellos. Dice el Corán en la sura 62, vers. 10: "Una vez concluido el azalá (del viernes) repartíos por la tierra y buscad el favor de Dios."

2- Por su parte, el Profeta (sws) incita al hombre que trabaje hasta el último momento de su vida. Dice en su tradición: "Si llega la Resurrección teniendo alguien de vosotros un Vástago de palmera, que la plante si puede" (1). Ha rechazado que algunos permanezcan en la mezquita, sín, trabajo, adorando a Dios y que los mantengan otros; ha alabado a quien se mantenga trabajando y ha afirmado que la mano que trabaja es más amada por Dios y Sú Mensajero.

3- Según el Corán, el Profeta (sws) era un ejemplo en confiarse en Dios.(sura 33, vers. 21), pero antes, trabajaba, planteaba, meditaba y seguía los motivos. Confiarse en Dios, pues, no significa dejar de trabajar y de tomar las medidas, sino es un impulso espiritual que da al hombre más capacidad de enfrentarse con los problemas y pasar las dificultades, es decir es una fuerza positiva y no negativa.

4- El hecho de que algunos dejen de trabajar con el argumento de que Dios lo haría todo según Su voluntad es totalmente rechazado en el Islam, ya que Dios no ayuda a quien no ayude a sí mismo. Dice el Corán: "Dios no cambia la condición de los hombres hasta que ellos mismos se cambien". (sura 13, vers. 11).

También el segundo califa 'Umar expulsó de la mezquita a algunos que siendo mantenidos por otros, permanecían allí sin trabajo, diciéndoles su inolvidable palabra: "El cielo no deja caer ni oro ni plata", y recordándoles del hadiz del Profeta (sws) en el que dice: "Si confiáis en Dios como debe ser, os dará sustento como da a las aves que salen por la mañana hambrientas y vuelven por la tarde llenas" (2). Esto quiere decir que el hombre tiene que trabájar, buscar y esforzarse en ganar la vida tal como hacen las aves.







(1) Transinitido por Ahmad en su colección, T3 p. 184.
(2) Transmitido por lbn Máya en el apartado del Ascetismo.

Cuarto: ¿Qué es la actitud del Islam frente a la democracia y los derechos humanos?

1- El Islam puede, considerarse el primero que asegura los derechos humanos, y llama a garantizarlos y protegerlos. Quien estudia la legislación islámica se dará cuenta de que uno de sus objetivos principales es proteger al hombre, su religión, su mente, sus bienes y su familia. La historia ha registrado inolvidablemente la actitud del segundo califa Umar cuando rechazó violentamente la violación de los derechos humanos diciendo: ¿Cuándo habéis esclavizado a los hombres si han nacido libres?

2- Los derechos humanos se basan en el Islam en dos principios: la igualdad entre toda la gente y la libertad de todos. La igualdad por su parte se fundamenta en dos bases que son: la unicidad del origen humano y la honra con que Dios distinguió al ser humano. Respecto a la primera, se sabe que Dios ha creado a todas las gentes engendradas de una sola persona, por lo que todos se agrupan en una gran familia bajo el principio de la hermandad humana en la que no cabe ninguna distinción de clase. Las diferencias que hay entre las gentes deben ser un factor de conocimiento, integración y cooperación y no de discordia y enfrentamientos según dice el Corán en la sura 49, vers. 13 (Véase: Tercer Capítulo, sexto, 3).

En cuanto a la segunda (la honra del ser humano), se sabe que está confirmada en el Corán (sura, 17 vers. 70). Esta honra hizo del hombre, como hemos dicho anteriomente, un representante de Dios en la tierra, ante el cual se postraron los ángeles. Dios hizo de él también el dueño de este mundo, a quien fue sometido todo lo que hay en el cielo y en la tierra. Esto hizo que el ser humano tuviera un carácter de sublimidad sobre todos los géneros y una inmunidad, protección que abarca a todos los hombres sin ninguna distinción entre un rico y un pobre, un gobernante y un vasallo, que todos ante Dios son iguales.

El segundo principio de los derechos humanos es la libertad, debido a la cual Dios hizo que el hombre sea responsable de poblar la tierra, y como es sabido, no hay responsabilidad sin libertad. Según mencionamos en otra ocasión. Dios concedió la libertad al hombre hasta en la cuestión de creer o dejar de creer (el Corán sura 18, vers. 29), una libertad que abarca los aspectos religioso, político, cultural y civil.

3- El sistema de gobernar en el Islam se basa en la justicia y la consulta. Dios ordena a la gente en el Corán que apliquen la justicia. Dice en la sura 16, vers. 90: "Dios ordena la justicia y la benevolencia" y en la sura 4, vers. 58 dice: "cuando juzgáis entre las gentes, que lo hagáis con justicia", y así en muchos versículos. Respecto a la consulta, es una base principal y obligatoria. El mismo Profeta (sws) consultó a sus compañeros y seguía la opinión de la mayoría aunque sea diferente de la suya (1). Sucedió en la batalla de Uhud que el Profeta (sws) no quería salir a enfrentarse con sus adversarios, pero la mayoría de los musulmanes querían salir. El Profeta (sws), en efecto, siguió la opinión de la mayoría. Aunque los musulmanes sufrieron la derrota en esta batalla por no seguir la estrategia del Profeta (sws), Dios afirmó el principio de la consulta, diciendo en la sura 3. vers. 159: "...pide perdón para ellos y consúltales en las decisiones". En este sentido, no se debe hacer caso a la opinión de algunos juristas que ven que la consulta no es obligatoria, ya que dicha opinión no coincide con los claros textos religiosos.

Cabe destacar que el Islam ha dado la libertad de elegir la forma de aplicar el principio de la consulta según corresponda con el bien común, sea el sistema actual de los paises modernos u otro. Más importante es la aplicación ideal del principio de la consulta con alguna flexibilidad según convenga con las circunstancias nacionales e internacionales.

El Islam permite la variedad de opiniones y no se opone a que algunas personas discrepen en las diferentes cuestiones, incluso las religiosas. siempre y cuando tengan las condiciones de hacerlo. Es más, el Islam otorga un galardón a quien, después de investigar y pensar, haga un dictamen erróneo y el doble a quien acierte. Por otra parte, quien estudia la jurisprudencia islámica tendría en cuenta que existan diferencias entre las distintas escuelas jurídicas, sin que nadie se oponga a ello. Esto indica que el Islam permite la variedad de opiniones autoriza que defienda cada uno su punto de vista con toda libertad, siempre y cuando el fin sea el bien y la seguridad de la sociedad.






(1) La consulta tiene lugar en los asuntos sobre los cuales el Profeta (sws) no recibe ninguna revelación divina (El traductor)